Он так описывал этот опыт... "потерять надежду - пережить страдания - отпустить - познать покой - раствориться в пустоте (познать пустоту)".
Если мы хотим понять эту песню, то, наверное, для начала нам нужно будет понять, что такое "пустота". Возможно вы все слышали, что в буддизме есть такая концепция как "зарождение-бытие-разрушение-пустота", а также понятие "взаимозависимого возникновения/происхождения".

Так называемая "пустота" - это фундаментальное понятие в буддизме, которое означает, что сущность всех предметов и явлений изначально пуста, у них нет истинного "самобытия".

Более того, можно разобрать ещё два понятия. Первое - это непостоянство. Существование всех предметов и явлений опирается на внешние условия, поэтому они не властвуют над собой. Они изменяются под воздействием различных причин и условий, в мире нет постоянных и независимо существующих вещей, а потому нет и определённой, неизменной формы (неизменного состояния). Всё "изменчиво и непостоянно".

Второе понятие - закон причины, условия и следствия (действия и их результат, закон кармы). Хорошие причины и условия принесут нам благое воздаяние, плохие - злое возмездие, которое через форму различных страданий и мук заставит нас заплатить за эти причины и условия. В то же время в настоящий момент все наши действия и поступки вновь порождают новые причины и условия.

Объективные условия непрерывно изменяются, возникают и исчезают под влиянием внешних факторов: возникают по определенным причинам при определенных условиях, и точно так же исчезают. Всё, что мы видим, является лишь внешним образом, который причины и условия демонстрируют нам в этот момент. Способствующие связи (причины) безусловно изменятся и исчезнут, поэтому в Алмазной сутре говорится: "Всё внешнее (материальное) - ложь", что значит, что все явления являются лишь видимостью (напоминает песню Новый мир, не правда ли?).

Приведем пример. Он (Хуа Ченьюй) постоянно развивается и растёт. Кто из нас может сказать, что знает его полностью? А тот, кого ты знаешь, обязательно "он"? Объективно говоря, всё, что мы знаем, стало нам известно через восприятие ряда случайно совпавших условий. Всё, что мы знаем о нём - это он, но в то же время это не полностью он. И для начала нам надо просто объективно это принять. Только так мы сможем избежать ситуации, когда будучи уверенными, что хорошо знаем его (или будучи уверенными, что настоящий он лишь тот, кого мы якобы хорошо знаем), сами же рождаем навязчивую идею, предубеждение, которого слепо придерживаемся.

Всё, что нравится в нём некоторым людям, является лишь их представлением. Когда же это представление не соответствует их пониманию, они чувствуют себя обманутыми, начинают ругать его, в сердце их рождается ненависть, от которой они не могут освободиться.

Но на самом деле не было никакого обмана. Они увидели лишь одну его сторону, а всё остальное дорисовали воображением. Однако будучи существом, созданным по принципу "Взаимозависимого возникновения", он не может вечно пребывать в рамках твоего знания о нём, оставаясь неизменным.

Будда говорил, что из всего существующего нельзя взять ни одной вещи, независимой от всего времени и пространства, изменяющегося вследствие разных причин и условий. Ничто не существуют само по себе - отдельно от всего остального, ничто не может быть создано само по себе - отдельно от всего остального. Присвоение (привязывание, "цепляние") - есть иллюзия (видимость). Когда ты определяешь его личность, опираясь на одностороннее восприятие, это есть присвоение, т.е. иллюзия, видимость.

Следует принять то, что он может меняться, то, что ты не можешь с точностью определить, какой он человек. В будущем, возможно, появятся причины, по которым он будет тебе нравиться или не нравиться. Все судьбы, связанные с ним, могут появиться, а могут и угаснуть.

Он тоже однажды встретит смерть, однажды придёт день, когда он покинет нас. Нужно принять то, что ты его любишь сейчас, но, возможно, в будущем по каким-либо субъективным или объективным причинам ты больше не сможешь любить его, однако не стоит из-за этого винить себя или его. Только таким образом мы сможем продолжать быть рядом с ним.

Поэтому под фразой "отринуть внешнее" также подразумеваются понятия "познать будду/стать буддой, познать пустоту" (т.е. познать истину).

Определенное внешнее проявление вещей, которое можно ощущать и воспринимать, то, что даёт нам почувствовать их существование, также зовётся дхармой (феномены, явления).

В "Великом трактате о совершенстве Мудрости" используют десять метафор для объяснения внешних проявлений всего сущего: словно иллюзия; словно языки пламени; словно луна, отражённая в воде; словно пустота; словно эхо; словно гандхарва-нагара (мираж); словно сон; словно тень; словно образ, отражённый в зеркале; словно перемена.

Из них два выражения "луна, отражённая в воде" и "образ, отражённый в зеркале (или цветок, отражённый в зеркале)" являются часто встречающимися в буддизме аллегориями. Существует выражение "Цветы в зеркале, луна в воде". [Обр. в знач. видимость, иллюзия, несбыточная мечта. То, что можно увидеть, но нельзя потрогать, прим.перевод.] Отражение луны в воде прекрасно, но его невозможно коснуться и заполучить. Человек, отражённый в зеркале, может быть прелестнее цветов - отражение его ясно и четко, но он вовсе не настоящий. На самом деле мы должны смотреть на человека, стоящего напротив зеркала, и на луну, сияющую в небе, просто множество людей сознательно воспринимают всего лишь мимолетные призрачные образы.

Гандхарва-нагара, или просто - мираж, также является классической метафорой в буддизме: "Когда солнце едва появилось, показались городские ворота, башни, дворцы и царские палаты. Стоило путнику попытаться войти, как солнце тут же взметнулось ввысь, а затем сразу же исчезло. Этот город лишь видим глазами, но бесплотен. Зовут его городом Гандхарвов". Множество вещей в мире таковы. Некоторые люди стремятся к фальшивому счастью, подаренному деньгами; гонятся за фальшивым успехом, подаренным интернетом; добиваются фальшивой славы, подаренной кратковременным хайпом. Ты видишь, как строятся башни, наблюдаешь, как они рушатся, и в конце концов всё это пустое.

Некоторые люди добиваются цели всеми силами, выбрав, казалось бы, прекрасное, идеальное направление, но лишь дойдя до конца, замечают, что эта цель, словно мираж, хоть и находится прямо перед глазами, коснуться её невозможно. Силы и время были полностью исчерпаны, вся жизнь истрачена на трудности, и в конце люди, потеряв надежду и отчаявшись, терпят крах.

Поэтому буддийские каноны повествуют нам, что всё сущее зачастую очень правдиво и запутанно одновременно, и может сбить тебя с толку.

"Словно сон, словно иллюзия, словно мираж - всё сущее таково".

Если ты мудр, если у тебя накоплено достаточно хорошей кармы, то ошибившись однажды, отпусти и перестань тревожиться.

В песне "Цветок маленького городка" также можно увидеть часто встречающиеся примеры, "В море~ не умещается этот народившийся месяц" (луна в воде, прим.перевод.), также Хуа Ченьюй говорил о том, что на пути самосовершенствования можно встретить мираж.

Это очень распространённое заблуждение. Многие люди считают, что буддизм несёт негативный характер, потому что воспринимают написанное слишком буквально. На самом деле "пустота" в буддизме не означает "не иметь" или "небытие/ничто". По смыслу она больше близка к "безграничности", "бесконечности". В моем понимании, относительно материальных изменений вещей и явлений, пустота (за исключением внешних проявлений вещей и явлений, которые "упаковываются" в обёртку различных условий) не изменится ни из-за чего, и нет необходимости привязываться к другим внешним факторам. Она существует в естественных законах собственной природы. Она представляет собой "состояние", но в то же время превосходит все состояния. Наши печали и радости, наши причинно-следственные связи в мире - всё имеет внешние проявления и всё истинно, но нам нужно осознать, что в своих изменениях они бесконечны и непостоянны. В один день они могут появиться, в другой - исчезнуть. Поэтому не стоит позволять себе зацикливаться на сиюминутном счастье или горе.

Как говорил Хуахуа, он "прозрачный". Пустота как раз подобна прозрачному стеклу. Поэтому независимо от того, как будет меняться внешняя среда, внутренние границы, характер его образа или имена в HCY148, он всегда останется собой. Неважно, будь то Хуа Ченьюй или Король Песен - это всё лишь вымышленные имена (внешнее проявление, прим.перевод.). Освещает ли его яркий свет софитов или пятнают тёмные брызги сточных вод - стекло всё равно остаётся прозрачным (по сути своей, прим.перевод.).

Буддизм протестует против обозначения пустоты как "ничто", потому что это ведет к так называемому "омрачению пути познания" и "нравственному омрачению" (цепляние за якобы существующие чувственные предметы, прим.перевод). Великий шестой патриарх Хуэй Нэн в "Сутре помоста шестого патриарха" особо подчеркивал: "Не стоит, слушая мои объяснения пустоты, привязываться к пустоте. Важно не сосредоточиваться полностью на пустоте".

Другая поверхностная метафора: у тебя в руке есть кусок золота, пустота - это не когда ты выкидываешь его, и твои руки остаются пустыми; это не когда ты видишь золото и испытываешь отвращение; и тем более не когда ты сжимаешь в руке золото, но отрицаешь его существование. Ты можешь держать этот кусок золота в руках, но в душе твоей не будет ни любви к нему, ни неприязни. Ты знаешь, как использовать его, но не будешь жаждать тех преимуществ, которые оно приносит. Оно может быть у тебя или его могут забрать, в любом случае, для тебя это будет лишь кусок золота. Ценность, которую оно представляет, его хорошее или плохое значение - всё это никак не повлияет на тебя.

Любовь, пристрастия и одержимость, ненависть и отвращение, возникающие в нас, - все они созданы причинно-следственными связями (нидана), чувства, вызванные внешними проявлениями (чего-либо), поэтому существует восемь страданий: страдания рождения и смерти, старения, болезни, смерти; страдания от неполучения желаемого; страдания от встречи с кем-то или чем-то, кто или что тебе неприятно(-ен); страдания от разлуки с теми или с чем, кого или что любишь; страдания пяти скандх. Путь совершенствования позволит нам избавиться от эмоциональной одержимости, ясно увидеть корень причинно-следственных связей вещей и явлений и устранить когнитивные препятствия (препятствия, созданные нашим восприятием, прим.перевод.). Таким образом, когда мы испытываем всевозможные взлеты и падения, боль, разочарование и отчаяние, мы можем распознать причины, вызвавшие эти боль и отчаяние, а это в свою очередь позволит нам осознать, что все вещи и явления, все феномены непостоянны и ограничены, а вечность (в значении неизменности/постоянства, прим.перевод.) недоступна. Чтобы избавиться от привязанности и "цепляния" (за иллюзии/за внешнее), научитесь отпускать тревоги, примиритесь с самим собой.

Я думаю, что его (Хуахуа) наивысшее достижение заключается в том, что он по-настоящему принял непостоянство "взаимозависимого происхождения" всего сущего. Постоянства нет, всё принадлежит пустоте. На самом деле кажется, что многие люди думают, что знают основную концепцию буддизма (во всяком случае, достаточно поискать информацию, и ты будешь знать), но на самом деле они не понимают её по-настоящему и не принимают в своём сердце. Поэтому, сталкиваясь с практическими проблемами, у них всё равно не выходит смотреть на это с точки зрения буддизма. Они всё так же цепляются за иллюзии и не верят в это.

Буддизм уделяет внимание эмпирическим (основанным на опыте) доказательствам, если ты знаешь несколько теорий, это вовсе не говорит о том, что ты понимаешь буддизм. Обязательно нужно пройти собственный путь совершенствования в мире, чтобы познать истинную природу вещей. Только по-настоящему наблюдая за тем, как множество судеб (явления, которые возникают благодаря причинно-следственным связям, прим.перевод.) приходят и уходят, мы можем фундаментально понять шуньяту (пустоту), и только тогда мы сможем пойти по пути совершенствования, чтобы понять Праджню - мудрость освобождения.

Многие люди внезапно принимают концепции непостоянства и пустоты после того, как им пришлось пережить великие перемены, большое горе и особенно великую скорбь расставания без надежды на встречу, но зачастую вновь попадают в ловушку недопонимания. Сильное горе может заставить людей почувствовать, что всё пусто, и пустота - это ничто, небытие, а это вновь возвращает нас к "омрачению пути познания" и "нравственному омрачению".

На самом деле "уход" вовсе означает настоящий уход. Уход судьбы - это только конец текущей судьбы, но она будет продолжаться до следующей (следующего "начала", прим.перевод.), уход и приход судьбы - это непрерывный процесс. Наше горе заключается в том, что мы не знаем, куда направляются ушедшие (судьбы), но вся хорошая карма, которую мы связали с ушедшими в этой жизни, будет продолжать проявляться в будущем.

Вспоминаются слова "стоит дорожить множеством столкновений и встреч, временем, когда цветут и увядают цветы". [слова из песни Хуахуа "Встретились, когда отцвели цветы", прим.перевод.]

Здесь также можно немного коснуться нескольких ступеней просветления. В "Сутре сердца" ("Праджня-парамита-сутра") упоминается, как "Владыка, милостиво взирающий на существа" [Авалокитешвара - бодхисаттва, воплощение бесконечного сострадания всех Будд, в Китае известен как Гуаньинь (аналог богини милосердия), прим.перевод.] ясно увидел, что все пять скандх пусты". Здесь "взирать" (в знач. созерцать, прим.перевод) и "ясно видеть" как раз являются практикой, которую необходимо совершить на пути совершенствования (есть витарка, и есть вичара; нет витарки, есть только вичара; нет ни витарки, ни вичары). Ступень созерцания и есть витарка (в китайском звучит как сюнь 寻 - поиск, прим.перевод.), это самое первоначальное состояние на пути совершенствования.

Витарка подобна поиску иголки в тёмной комнате: практикующие (путь просветления) изо всех сил пытаются найти её с помощью крошечного огонька, но отыскать не получается. В этом заключены трудности пути совершенствования. Когда мы стремимся к прекрасному восприятию, мы часто сталкиваемся с определенной возможностью постичь мудрость в темноте. Иногда нам кажется, что мы нашли её - в один миг внезапно познали просветление, но это чувство также быстро исчезло, и затем нам снова приходится начинать поиск, однако её "всё так же не отыскать". (Слова из песни "Цветок маленького городка", прим.перевод)

На самом деле точно так же происходит и в жизни. Нас окружает множество причинно-следственных связей, иногда мы, возможно, приближаемся к мудрости освобождения, также бывают определенные моменты, когда мы как будто достигаем полного прозрения, но внезапно снова наступает тьма. Вот так мы и ищем и пытаемся познать - снова и снова. Фраза "всё так же не отыскать" наводит меня на мысль именно о таком сложном процессе совершенствования на пути к просветлению.

Страдания, которые он (Хуахуа) пережил, связаны с гораздо более сложными причинно-следственными цепочками (т.е. на возникновение его страданий воздействовало больше сложных факторов, прим.перевод.), чем у любого из нас, и препятствий на его пути возникало огромное множество, но при этом у него уже такое восприятие...

На мой взгляд, он практикует путь совершенствования через подлинное единство познания и действия (если будет время, напишу подробнее). Если так будет продолжаться дальше, то его достижения должны быть велики.